*

Biography / Background Qualifications Employment History Science Awards Education Projects Publications / Books Workshop papers Science blogs Teaching subjects

I. CƠ SỞ HÌNH THÀNH VĂN MINH ẤN ĐỘ CỔ TRUNG ĐẠI

1. Điều kiện tự nhiên và dân cư

Mục tiêu: SV vậy được những điểm lưu ý cơ bạn dạng về tự nhiên và thoải mái và dân cư Ấn Độ và ảnh hưởng của chúng đối với lịch sử và văn hóa truyền thống Ấn Độ.

Bạn đang xem: Lịch sử vua ấn độ

Phương pháp: biểu thị của GV kết hợp sử dụng bạn dạng đồ và đặt câu hỏi gợi mở đến SV (Yêu ước SV hiểu trước giáo trình và tài liệu liên quan)

- Vị trí địa lý:

+ Ấn Độ là một trong những “tiểu lục địa” ở ở khu vực miền nam châu Á, nhị mặt Đông phái nam và tây nam giáp Ấn Độ Dương. Tây bắc là khu rừng thấp, giáp với Trung Á và tây-nam Á.

Phía Bắc là hàng Himalaya kinh điển án ngữ theo một vòng cung dài 2.600 km, trong số ấy có tới 40 ngọn núi cao hơn 7.000m so với phương diện biển, biên giới tự nhiên giữa Ấn Độ và Trung Hoa. Theo trí tưởng tưởng của người Ấn Độ cổ thì đó là những ‘trụ trời” đang nâng vòm trời lên đến nhân gian sinh sống.

Himalaya theo giờ đồng hồ Sanxkrít, tức là “nơi cư trú của tuyết” tốt “xứ sở của tuyết”. Trong trí tưởng tưởng của bạn Ấn Độ thì Himalaya là khu vực tiếp gần kề giữa cõi trời cùng trần gian, là địa điểm trú ngụ với đi về của những thần linh bắt buộc nơi đây thường là vùng tu hành khổ luyện của không ít đạo sĩ hy vọng tĩnh trung ương thiền định, chiêm nghiệm về thực chất của vũ trụ với nhân sinh, tìm tuyến đường giải thoát cho việc đó sinh khỏi cảnh lầm than, khổ ải của cuộc đời.

+ Thời cổ trung đại, khu vực của Ấn Độ rộng lớn hơn, bao gồm cả những nước Pakixtan, Bănglađét, Nêpan ngày nay.

+ Ấn Độ ngày này là một nước có diện tích s lớn vào hàng sản phẩm 7 trên quả đât (3.280.483 km2) và có số dân đông lắp thêm hai, sau Trung Quốc. Quan sát trên bạn dạng đồ, Ấn Độ gần như chiếm trọn cả vùng nam Á.

- Điều khiếu nại tự nhiên:

+ Địa hình Ấn Độ rất đa dạng: chia thành hai khu vực miền nam và Bắc, lấy hàng núi Vinđya làm cho ranh giới.

Miền Bắc bao gồm hai con sông lớn là sông Ấn (Indus) và sông Hằng (Gange). Lưu vực sông Ấn là vị trí phát nguyên của một trong những nền văn minh nhanh nhất trong lịch sử hào hùng nhân loại. Hai dòng sông Ấn với Hằng đã hình thành những đồng bởi rộng lớn, phì nhiêu, rất tiện lợi cho trồng trọt, phát triển kinh tế nông nghiệp. (Lưu vực sông Ấn, sông Hằng là giữa những vựa lúa của nhân loại hiện nay).

Miền rất Bắc Ấn Độ là tỉnh Casơmia. Phía phái nam Casơmia là vùng Penjap, tức thị “vùng năm sông” (gồm sông Ấn và bốn nhánh sông đó là Ravi, Thelum, Chenar cùng Sutleji). Những sông khủng của Ấn Độ như sông Ấn, sông Hằng đều bắt đầu từ dãy núi Himalaya, cơ mà lại tan theo hai hướng ngược nhau. Sông Ấn nhiều năm trên 1.500 km chảy theo hướng Tây nam qua vùng Penjap Tây, đổ ra vịnh Ôman, tên Ấn của chính nó là Sindhu, tức là “sông”. Người cha Tư khi vào đất Ấn đã đổi nó thành Hinđu và call tất cả miền bắc Ấn Độ là Hindustan, nghĩa là “xứ sở những dòng sông”<1>. Chính nơi đây từ thiên niên kỷ thứ III TCN đã nảy sinh ra một nền văn minh nổi tiếng là Môhenjô Đarô và Harappa.

Sông Hằng được xem như là con sông linh thiêng nhất của Ấn Độ. Nó khởi nguồn từ dãy Himalaya, choàng ngang cả phía Bắc Ấn. Trong lịch sử một thời Ấn Độ, sông Hằng là cô gái của Himalaya, không các vậy, theo fan Ấn Độ, sông Hằng còn là một con sông ở trên trời. Nó chảy tung bọt dưới chân thiên thần Visnu - thần Bảo tồn, buộc phải nó mang tên là Visnupadi. Khi vua Bhagiratha để tiếp tục ý nguyện của cha mình, đã quăng quật ngai xoàn lên Himalaya luyện phép mới mời được sông Hằng tách thiên giới quay dòng chảy xuống tưới mát mang lại trần gian. Nó rã ngang qua Himalaya và tiếp tục chảy xuống âm phủ. Vị vậy sông Hằng bao gồm đến bố dòng rã qua cả tía thế giới: bên trên trời nó là Ngân Hà, sinh sống mặt đất nó là Hằng Hà, dưới âm ti nó mang tên là Patalaganga. Do sông Hằng tung qua cả ba thế giới nên nó nói một cách khác là Tripathaga.

Đối với người Ấn Độ, nước sông Hằng tất cả sức thanh tẩy vô cùng màu nhiệm: người dân có tội mang lại tắm nước sông Hằng đã trở đề xuất trong sạch. Đến cùng với sông Hằng, điện thoại tư vấn tên sông Hằng, người ta cảm thấy tĩnh tâm, thanh thản cùng như trút đi hết đầy đủ cực khổ, lo âu của cuộc đời. Vày vậy, sông Hằng được xem như sông Mẹ. Mẫu của sông Hằng được nhân hoá như là 1 người bọn bà mang trong mình 1 bình đầy nước, đứng trên một bé cá sấu.

Việc rửa ráy nước sông Hằng đang trở thành một sinh sống tôn giáo thiêng liêng. Đó là lễ hội tắm Kumbh Mela. Hàng năm, hàng ngàn tín đồ đạo Hinđu từ khắp miền quốc gia đều hành mùi hương về đây tắm làn nước mát sông Hằng sẽ được rửa sạch các lỗi lầm, và để được tĩnh tâm, an ủi. Và khi chết, giả dụ được nhỏ vài giọt nước sông Hằng vào miệng thì chính là diễm phúc của cuộc đời. “Dòng sông Hằng…đã nắm giữ trái tim của Ấn Độ và thu hút sản phẩm bao nhiêu triệu người đến đôi bờ của nó từ buổi rạng đông của định kỳ sử. Mẩu chuyện dòng sông Hằng, tự ngọn nguồn của nó đến biển cả cả, từ xa xưa đến thời nay, là mẩu chuyện của nền thanh nhã và văn hoá Ấn Độ, của sự việc hưng suy của các triều đại, của những thành phố lớn, kiêu hãnh, của cuộc xiêu bạt của con tín đồ và sự search tòi của trí óc từng làm bận bịu các nhà tư tưởng Ấn Độ…” (Jawaharlal Nehru: Phát hiện Ấn Độ, NXB Văn học, Hà Nội, 1997, t1, tr 91)<2>

Miền nam giới Ấn là cao nguyên Đêcan rộng lớn, có nhiều rừng rú với khoáng sản, nằm trong lòng hai hàng núi Đông Ghát với Tây Ghát, chạy nhiều năm dọc theo nhì mặt Đông với Tây của bờ biển lớn Ấn Độ Dương. Vùng cao nguyên Đêcan có không ít sông ngòi chảy qua cùng đổ ra biển, song mực nước của các con sông này tạm bợ nên không dễ ợt cho giao thông cũng giống như thuỷ lợi.

+ cùng với sự đa dạng và phong phú của địa hình, khí hậu của Ấn Độ cũng rất đa dạng cùng khắc nghiệt: ở miền bắc bộ Ấn – hàng Himalaya xung quanh năm tuyết phủ, gió rét thấu xương, bão tuyết tiếp tục xảy đến, mùa hè băng tuyết tung lại tạo ra thành đông đảo cơn thác đàn đổ xuống chân núi, hoàn toàn có thể cuốn bao phủ đi cả một vùng làng mạc dân cư. Ở miền Nam, khí hậu khô, nóng, khu đất đai thô cằn.

→ bắt lại, Ấn Độ là một đất nước có điều kiện tự nhiên, điều kiện địa lý không còn sức đa dạng nhưng cũng khôn cùng khắc nghiệt. Đó là 1 trong những tiểu châu lục mênh mông, vừa bao gồm miền núi cao đầy băng giá và rừng rậm âm u, vừa có những miền biển lớn chói chang ánh nắng, vùa có những dòng sông lớn với phần nhiều đồng bởi trù phú lại vừa gồm có cao nguyên và sa mạc khô khan, lạnh nực.

- Cư dân: Ấn Độ gồm không hề ít tộc người, nhưng hầu hết có hai thành phần chủng tộc: Đraviđa đa số cư trú ở khu vực miền nam và bạn Aryan tự vùng Caxpiên thiên cư xuống miền bắc Ấn Độ với định cư làm việc đó.

Theo các tài liệu nghiên cứu và phân tích về ngôn ngữ học, khảo cổ học tập và dân tộc học, làm việc Ấn Độ tất cả đến 1500 ngữ điệu khác nhau. Ngày nay, cơ quan chỉ đạo của chính phủ Ấn Độ đã thừa nhận 15 ngôn ngữ chính thức, trong số ấy tiếng Hinđu được xem là ngôn ngữ dân tộc và giờ Sanskrít là ngữ điệu cổ dân tộc<3>.

Sơ lược lịch sử hào hùng Ấn Độ cổ trung đại

a. Thời cổ đại

* Thời kỳ lộng lẫy lưu vực sông Ấn (từ đầu thiên kỷ III mang đến giữa thiên kỷ II TCN): có cách gọi khác là thời kỳ văn hoá Haráppa cùng Môhenjô Đarô (do bài toán phát hiện ra hai tp Haráppa với Môhenjô Đarô bị chôn vùi dưới đất ở vùng lưu vực sông Ấn). Người chủ của nền đương đại này là người Đraviđa, qua nghiên cứu và phân tích các hiện nay vật tìm được và kiếm tìm hiểu kết cấu của hai thành phố này mang lại thấy: đây là thời kỳ xã hội bạn Đraviđa đã tất cả sự phân hoá giai cấp, công ty nước sẽ hình thành.

* Thời kỳ Vêđa (từ giữa thiên kỷ II đến giữa thiên kỷ I TCN)

Lịch sử Ấn Độ thời kỳ này được phản ảnh trong cỗ kinh Vêđa, cỗ kinh Thánh của đạo Bàlamôn nên người ta gọi là thời kỳ Vêđa. Người chủ của thời kỳ Vêđa là bạn Aryan (nghĩa là “người cao quý”) mới di cư tự Trung Á vào Ấn Độ (vào khoảng chừng năm 1500 TCN). Trước khi vào Ấn Độ, tín đồ Aryan còn vẫn ở vào thời kỳ tan rã của chế độ thị tộc, bộ lạc, sống cuộc sống đời thường du mục, không định cư, có nghĩa là ở chuyên môn văn minh thấp rộng so với những người Đraviđa. Khi vào Ấn Độ, fan Aryan học tập kỹ thuật làm nông nghiệp & trồng trọt của người Đraviđa, ban đầu sống định cư, dần dần xây dựng các tổ quốc đầu tiên làm việc Ấn Độ. Trong quy trình đó, người Aryan đã xây dựng chính sách đẳng cấp, để bảo đảm an toàn chế độ đẳng cấp và sang trọng họ dùng pháp luật (luật Manu) và tôn giáo (đạo Bàlamôn). Bởi vì vậy, vào thời kỳ này nghỉ ngơi Ấn Độ xuất hiện thêm 2 vấn đề có tác động rất quan trọng đặc biệt và lâu dài hơn trong thôn hội đó là chế độ đẳng cấp Vácna cùng đạo Bàlamôn.

* Ấn Độ từ nắm kỷ VI TCN đến chũm kỷ IV TCN: là thời kỳ sinh ra các nước nhà sơ kỳ. Đây cũng là thời kỳ các vương quốc ở Ấn Độ tranh giành quyền bá chủ ở giữ vực sông Hằng, trong những số ấy vương quốc Magađa là vương quốc lớn mạnh mẽ nhất ở vùng Bắc Ấn.

Năm 327 TCN, sau khi hủy hoại Ba Tư, quân team Makêđônia bởi vì Alêchxăngđrơ chỉ đạo đã tiến công Ấn Độ, mặc dù họ đã không thành công.

* Ấn Độ từ cầm cố kỷ IV đến gắng kỷ II TCN: vương triều Môrya (321 – 187 TCN) bởi Sanđra Gúpta, tên hiệu là Môrya (chim công) lập nên sau khoản thời gian đánh thắng quân Makêđônia, giải phóng đất nước. Đây là triều đại huy hoàng tuyệt nhất trong lịch sử vẻ vang Ấn Độ cổ đại, đặc biệt quan trọng giai đoạn hưng thịnh là thời Asôca (273 – 236 TCN). Đạo Phật biến chuyển quốc giáo.

* Ấn Độ từ nạm kỷ II TCN đến gắng kỷ IV sau công nguyên:

Sau lúc Asôca chết, vương vãi triều Môrya suy sụp cấp tốc chóng, nước Magađa thống nhất dần dần tan rã, cho năm 28 TCN thì khử vong. Ấn Độ lâm vào tình thế tình trạng chia giảm trầm trọng. Tộc Cusan trường đoản cú Trung Á vào chiếm miền tây bắc Ấn Độ, thành lập và hoạt động nước Cusan. Bên dưới thời vua Canixca (78 – 123) - vốn là một người tôn mộ đạo Phật, buộc phải Phật giáo thời kỳ này cũng tương đối hưng thịnh. Sau thời điểm Canixca chết, nước Cusan ngày dần suy yếu, đến nạm kỷ V thì bị khử vong.

b. Thời trung đại

* Vương triều Gúp ta (từ cố kỉnh kỷ IV đến gắng kỷ VI): đó là thời kỳ xác lập cơ chế phong kiến ở Ấn Độ. Tiến trình này được xem là “Thời đại cổ điển” trong lịch sử vẻ vang Ấn Độ. Các phương diện chủ yếu trị - làng mạc hội với nền văn hóa được định hình, trở thành phiên bản sắc của Ấn Độ.

* Vương triều Hác sa (thế kỷ VII đến cố kỉnh kỷ XII): là thời kỳ tồn tại chính sách phong loài kiến phân tán ngơi nghỉ Ấn Độ. Trong thời kỳ này, bao gồm một tiến trình dưới thời trị vì chưng của Hác sa, Ấn Độ vươn lên là một vương quốc tương đối hùng mạnh dạn ở miền bắc bộ Ấn Độ, mang lại năm 648, khi Hác sa chết, tổ quốc do ông dựng lên cũng tan chảy theo. Trường đoản cú đó cho tới thế kỷ XII là thời kỳ Ấn Độ liên tục ngoại tộc xâm chiếm. Đến năm 1200, tổng thể miền Bắc Ấn Độ bị nhập vào Ápganixtan.

* Vương triều Hồi giáo Đêli (1206 – 1526)

Đây là thời kỳ thống trị của fan Hồi giáo. Năm 1206, viên tổng đốc của Ápganixtan ở miền bắc bộ Ấn Độ đã tách bóc miền Bắc Ấn Độ thành một nước riêng tự mình làm vua (xuntan), đóng góp đô sinh hoạt Đêli, call là nước Xuntan Đêli (hay vương vãi triều Hồi giáo Đêli).

* Vương triều Môgôn (1526 – 1857): là thời kỳ Ấn Độ bị Mông Cổ xâm lược và thống trị. Từ giữa thế kỷ XVIII, thực dân Anh bước đầu chinh phục Ấn Độ, mang lại năm 1849, Ấn Độ trọn vẹn bị trở thành thuộc địa của Anh, vương triều Môgôn tồn tại đến năm 1857 thì bị diệt vong.

II. NHỮNG THÀNH TỰU CHÍNH CỦA VĂN MINH ẤN ĐỘ

1. Chữ viết

- Chữ viết là một biểu thị của văn minh. Chữ viết xuất hiện đầu tiên ở Ấn Độ từ nền lịch sự sông Ấn. Tại các di chỉ thuộc nền sang trọng sông Ấn, người ta đang phát hiện nay được rộng 3000 con dấu xung khắc chữ trang bị hoạ, nhưng mà đáng tiếc cho tới ngày nay bạn ta vẫn chưa tìm ra cách giải thuật loại chữ này.

→ dân tộc bản địa Ấn là dân tộc bản địa có chữ viết vào loại nhanh nhất thế giới.

- Vào nỗ lực kỷ VIII – VII TCN, nghỉ ngơi Ấn Độ xuất hiện thêm cùng một dịp nhiều loại chữ cổ: Brami (từng được vua Asôka khắc trên bia đá); Kharosthi, các loại chữ này chắc rằng bắt nguồn xuất phát từ 1 loại chữ cổ vùng Tây Á; chữ Sanxkrít (chữ Phạn) do tín đồ Ấn tạo ra trên cơ sở kế thừa các mẫu từ của nhì chữ trên; chữ Pali được xây đắp trên cơ sở vay mượn trường đoản cú Phạn ngữ (viết khiếp Phật)

Trong 4 trang bị chữ này, chữ Phạn là lắp thêm chữ được bổ sung dần lẫn cả về ngữ pháp và kiểu chữ. Người dân có công trong việc hoàn chỉnh hệ thống ngữ pháp của chữ Phạn, tu chỉnh thứ hạng chữ của chính nó là Panini (thế kỷ V TCN), từ đó chữ Phạn được sử dụng phổ cập ở Ấn Độ cho tới thế kỷ X.

Người ta thường phân tách chữ Phạn thành ba loại: chữ Phạn cổ xưa hay chữ Phạn thời Vêđa, chữ Phạn sử thi với chữ Phạn cổ điển. Chữ Phạn cổ xưa được sử dụng trong số kinh Vêđa trong khoảng thiên niên kỷ II TCN. Đó là 1 ngôn ngữ dựa vào một phương ngữ ngơi nghỉ vùng tây bắc Ấn Độ, còn mang các nét sơ khai. Từ ráng kỉ IV TCN, những nhà ngữ pháp Ấn Độ, đặc biệt là Panini là người dân có công hoàn chỉnh chữ Phạn bao gồm cả kiểu chữ cùng ngữ pháp, trở nên nó thành một ngữ điệu có kết cấu chặt chẽ, lôgic, vươn lên là chữ Phạn cổ điển được dùng thông dụng trong thơ ca, kịch cùng truyện. Đến khoảng tầm thế kỉ II SCN, công ty ngữ pháp Patanjali đã hoàn chỉnh và cải tiến và phát triển chữ Phạn thêm một bước. Còn chữ Phạn sử thi thì đã được dùng chủ yếu trong những bộ sử thi Mahabharata với Ramayana, tuy lộ diện sau chữ Phạn thời Vêđa mà lại lại cổ hơn, bình dân hơn và sinh động hơn chữ Phạn cổ điển. Sau đó, chữ Phạn phát triển thành chữ viết xác nhận của Ấn Độ từ nỗ lực kỉ V TCN đến nắm kỷ X sau công nguyên.

- Từ nắm kỷ X trở đi dần dần xuất hiện tại nhiều loại chữ viết không giống nhau. Mỗi khu vực vực, mỗi vùng bao gồm một máy chữ viết riêng. Vào đó, chữ Hinđi được thiết kế trên các đại lý chữ Phạn là sản phẩm chữ thịnh hành ở Ấn Độ cho tới nay.

- ngày nay ở Ấn Độ tất cả 15 máy tiếng chính được dùng phổ biến, chia thành 2 hệ thống:

+ ngữ hệ Aryan (khoảng sát 3/4 số lượng dân sinh Ấn Độ ở trong ngữ hệ này, có 11 thiết bị tiếng)

+ ngữ hệ Đraviđa (4 lắp thêm tiếng)

Ngoài ra, đặc biệt ở Bắc Ấn dùng thịnh hành tiếng Anh. Ấn Độ chưa tồn tại ngôn ngữ thống tuyệt nhất toàn quốc. Cư dân nói ngữ hệ Aryan sống làm việc miền Bắc, cư dân nói ngữ hệ Đraviđa sống làm việc miền Nam. Những ngôn ngữ khác ngữ hệ thì hoàn toàn khác nhau, thậm chí là cùng ngữ hệ cũng rất khác nhau. Vày thế, tính tách bóc biệt giữa các xã hội ngôn ngữ hết sức lớn. Ấn Độ là đất nước đa dân tộc, đa ngôn ngữ, nhiều văn hoá. Phạn ngữ, chữ Hinđi như một cơ sở để thống nhất cộng đồng văn hoá Ấn Độ.

2. Văn học

Câu hỏi thảo luận: Hai bộ sử thi Mahabharata với Ramayana ra đời như vậy nào, tất cả điểm gì rất nổi bật về kết cấu và nội dung? giá trị về khía cạnh văn học – thẩm mỹ và lịch sử dân tộc của hai bộ sử thi này như thế nào?

Nền văn học Ấn Độ khôn cùng phong phú, cực kỳ đặc sắc, giàu tính sáng sủa tạo, thấm đậm niềm tin nhân văn, tinh thần Hinđu giáo.

Một số công trình tiêu biểu:

a. Khiếp Vêđa: là cỗ kinh nguyện cầu nhưng bên cạnh đó nó cũng là một trong tác phẩm văn học cổ điển nhất của Ấn Độ.

- Vêđa bắt đầu từ chữ “Vid” trong tiếng Phạn, tức thị “hiểu biết”, “tri thức”, “sự thông thái”, “uyên bác”. Vêđa là “kho tri thức”.

- bạn Ấn Độ nhận định rằng kinh Vêđa bởi thần thánh ban mang lại họ, thực tế nó là sáng tác tập thể của người Ấn Độ trong một giai đoạn lịch sử dân tộc rất lâu dài.

- ghê Vêđa được sáng sủa tác vào thời gian từ 1500 – 1000 năm TCN, ban đầu được truyền miệng, sau mới được ghi chép lại.

- Cấu tạo: Vêđa gồm 4 tập là Rig Vêđa, Yajur Vêđa, Sama Vêđa, Atharva Vêđa.

+ Rig Vêđa: (ca tụng): bộ kinh tập vừa lòng những bài thơ, bài ca, đầy đủ mẩu chuyện ca tụng thần linh.

Rig Vêđa (viết vừa đủ là Rig Vêđa Samhita, Sam: thuộc nhau, hita: sắp xếp, sưu tập) là tri thức về những thánh ca, mệnh danh thần linh bên dưới dạng thi ca, vì chưng “rig” có nghĩa là “tán ca”, Vêđa có nghĩa là tri thức.

+ Yajur Vêđa (Yajur Vêđa Samhita) (tế tự), Yajus tức là “thần chú”: bộ kinh tập hợp phần nhiều lễ nghi và phương pháp khấn vái thần thánh.

+ Sama Vêđa (Sama Vêđa Samhita) (hát gồm vần điệu, “saman” có nghĩa là “từ điệu”): là bộ kinh về những giai điệu, ca chầu nguyện cầu thần linh trong lễ hiến tế.

+ Atharva Vêđa (thần chú, phép ma thuật) là cỗ kinh tập hợp rất nhiều lời khấn vái ước xin có tính chất phù chú ma thuật, tương truyền bởi vì đạo sĩ Atharva truyền lại.

Trong 4 bộ, Rig Vêđa có 1028 bài thơ là bộ ra đời nhanh nhất có thể và có giá trị văn học phệ nhất, ngày nay chỉ với lại khoảng chừng 10%.

Về phương diện văn học, Rig Vêđa là một trong những pho thần thoại đồ sộ cùng rất nhộn nhịp của fan Aryan cổ xưa. Bọn họ tôn thờ nhiều hiện tượng tự nhiên: thần Surya (thần khía cạnh Trời), thần Usha (thần Rạng Đông), thần Sôma (thần mặt Trăng), thần Inđra (thần Sấm Sét), thần Anhi (thần Lửa), thần Mêru (thần Núi), thần hiệu yêu Kama, thần Diêm vương Yama, thần to đùng Purusa, thần Manu, thần Brahma, Vishnu, Siva (nhưng tía thần này chưa xuất hiện vai vế như sau này), thờ các á thần Ganđarva, Apsara (nghĩa là lượn vào nước).

Đánh giá về gớm Vêđa, Jawaharlal Neru sẽ viết: “Những bài bác Thánh ca Vêđa này đã có Rabindranath Tagore mô tả là một di chúc phải thơ về bội phản ứng bầy đàn của một dân tộc bản địa trước rất nhiều điều kỳ diệu về nỗi tởm hoàng của cuộc sống. Một dân tộc bản địa với sức sáng tạo trẻ khỏe và hóa học phác ở ngay buổi rạng đông của nền văn minh đã sở hữu được ý thức giải thích cái bí mật vô tận ẩn tàng trong cuộc sống. Lòng tin đơn giản dễ dàng của chúng ta đã cơ chế tính thần thánh đến mọi nhân tố và sức khỏe của thiên nhiên, nhưng sẽ là niềm tin dũng cảm và đầy sung sướng, trong số ấy ý thức về sự việc huyền túng chỉ chế tạo cho cuộc sống say mê, chứ không khiến cho nó trở buộc phải nặng nằn nì với gần như trở ngại lòng tin của một giống như người không phải chịu nhiệm vụ của câu hỏi nghiền ngẫm tri thức về tính các vẻ xích míc nhau của thế giới quan tuy lúc khác được soi sáng sủa nhờ kinh nghiệm tay nghề trực giác”<4>

- sau đó 4 tập Vêđa cùng có liên quan tới Vêđa còn tồn tại các cống phẩm Bramana (Phạn thư), Upanisát (sách nghĩa sâu)…nhưng quý hiếm văn học tập không đáng kể, chủ yếu là những bài bác cầu nguyện, thần chú, gần như nghi thức thờ bái…

* tởm Upanisad: là giữa những bộ kinh đặc trưng nhất của thánh gớm Vêđa. Upanisad được gọi là “áo nghĩa thư”, nghĩa là sách có chân thành và ý nghĩa thâm sâu uyên áo, là hầu hết kinh bình chú, ghi chú có đặc thù triết học tập – tôn giáo giải thích ý nghĩa triết lý chuyên sâu của Vêđa. Upanisad được coi là tác phẩm hoàn hảo của triết học Ấn Độ, trong các số đó nêu lên nguyên tắc vũ trụ, tinh thần trí tuệ sáng tạo vũ trụ, đấng về tối cao Brahman, về bản chất và chân thành và ý nghĩa của đời sống trọng tâm linh nhỏ người.

Sự xuất hiện của Upanisad lưu lại bước chuyển từ nhân loại quan thần thoại cổ xưa tôn giáo sang tư duy triết học. Vào khi các kinh Vêđa thiên về con đường thờ phụng, ước xin sự phù hộ cùng ban phước lành của những đấng thần linh, thì tởm Upanisad muốn khai thác con đường trí tuệ để giải thích những vấn đề về bạn dạng thể dải ngân hà và bản chất đời sống trọng điểm linh của nhỏ người. Upanisad được giải nghĩa là “thị toạ”, “cận toạ” bởi vì “upa” là gần, “ni” là cung kính trang nghiêm, “shad” là “ngồi”. Theo nghĩa đó, Upanisad là lý giáo mà ông thầy truyền cho các môn sinh thân tín khi họ kính cẩn ngồi bên dưới chân thầy.

- thời gian xuất hiện: phần lớn các học mang đều cho rằng từ cụ kỷ VIII TCN đến cầm kỷ VI công nguyên.

- Nội dung, mục tiêu căn bạn dạng của Upanisad là nhằm mục đích vạch ra nguyên lý tối cao tốt đối, bạt mạng là bản thể của dải ngân hà vạn vật, lý giải về thực chất bản tính con fan và quan hệ giữa đời sống tinh thần con người với nguồn gốc bất khử của vũ trụ, từ đó chỉ ra con đường, phương pháp giải thoát con người thoát ra khỏi sự ràng buộc của quả đât sự vật hiện tượng kỳ lạ hữu hình, hữu hạn.

Trả lời cho thắc mắc “Cái gì là thực tại trước tiên tối cao duy nhất, là gốc rễ của toàn bộ mà khi nhận thức được nó, fan ta đang biết được toàn bộ vũ trụ”, và hoàn toàn có thể giải bay được linh hồn con bạn khỏi nỗi khổ cuộc đời?. Upanisad đã gửi ra giải mã đáp rằng, sẽ là “tinh thần vũ trụ buổi tối cao” Brahman. Brahman cũng chính là átman (átman nghía là tương đối thở, linh hồn). Brahman cũng chính là thực tại duy nhất, giỏi đối, buổi tối cao, vĩnh viễn, vô hình, vô danh, vô sắc, là bản chất của vớ cả, xâm nhập và bao che tất cả, làm việc ngoài giới hạn của không khí và thời gian.

Xem thêm: Nội Dung Báo Tường Ngày 20 11, Cách Làm Báo Tường 20/11 Đẹp, Ý Nghĩa, Nhanh Nhất

Kinh Upanisad viết “Đầu tiên, nguyên thuỷ chỉ gồm một thực tại độc nhất vô nhị không hai. Một trong những cho rằng nguyên thuỷ, trước tiên cái ko tồn tại là duy nhất, chỉ duy nhất, ko hai, với từ chiếc không lâu dài đó, sống thọ được sinh ra”. Đó chính là Brahman. Brahman tức là toàn tri toàn năng, là nguyên lý kết cấu nên và chi phối vũ trụ, là nguyên nhân của hết thảy hầu như sự sống. Nó là “cái cho nên mọi đồ dùng sinh ra, dòng nhờ đó hầu hết vật sinh trưởng, cái trong các số ấy mọi thiết bị nhập vào sau khi tiêu tan, dòng đó chính là Brahman”.

“Brahman là mối cung cấp sáng của phần đông ánh sáng”, “Brahman là chiếc ở đằng trước, Brahman là cái ở đằng sau, Brahman là chiếc ở mặt phải, Brahman là mẫu ở bên trái, Brahman sống chót vót bên trên cao cùng ở tận cùng đáy sâu. Brahman là cái kếch xù nhất”. “Brahman không lớn, ko nhỏ, không ngắn, không dài, ko rực rỡ, không buổi tối tăm, ko mùi, không vị, không mắt, không tai, không tiếng nói, không tương đối thở, ko trong, ko ngoài, không bị tiêu huỷ”. “Brahman là cái vô hình và ko thể ráng bắt, thiết yếu lấy gì tỷ nghĩ cùng không màu sắc, lại không mắt ko tai, không chân tuy thế hằng hữu như loại không có ở đâu không thấu mọi cả cùng là dòng không thể sờ đụng, mẫu không ở đâu không tồn tại nó…như tử cung sinh vạn vật”.

“Cái ấy, mẫu mà con tín đồ ta không thể cần sử dụng lời mà mô tả được, mà lại nhờ đó mà có ngôn ngữ. Chủ yếu cái ấy là Brahman chứ chưa hẳn là Đấng nhưng mà con fan thờ phụng sống cõi đời này. Dòng ấy, mẫu mà con fan ta bắt buộc lấy phàm thức mà lại tưởng suy nghĩ được, tuy vậy nhờ này mà có trí tuệ. Chính cái ấy là Brahman chứ chưa hẳn là Đấng cơ mà con tín đồ thờ phụng làm việc cõi đời này.

Cái ấy, loại mà fan ta tất yêu lấy mắt mà bắt gặp được tuy vậy nhờ này mà mắt khám phá tất cả. Chủ yếu cái ấy là Brahman chứ không hẳn là Đấng con fan thờ phụng trên cõi đời này. Chiếc ấy, chiếc mà con bạn ta cần yếu lấy tai mà lại nghe được, tuy thế nhờ nó nhưng tai nghe được hồ hết sự. Bao gồm cái ấy là Brahman chứ chưa hẳn là Đấng con người thờ phụng bên trên cõi đời này. Mẫu ấy chẳng thở được bởi hơi thở nhưng mà nhờ đó mà đời sống biết hít thở sinh khí. Chủ yếu cái ấy là Brahman, chứ không phải là Đấng con bạn thờ phụng trên cõi đời này”.

Brahman bắt đầu từ căn từ “brah”, tức là vươn lên, ý muốn nói đến một thực tại tuyệt đối tối cao vĩnh hằng với bất diệt.

“Tinh thần vũ trụ về tối cao Brahman” thể hiện trong con người và chúng sinh là linh hồn cá nhân bất diệt Átman. Cơ thể, nhục thể chỉ cần nơi hiện tại thân của vong linh bất tử. Nói một cách khác, linh hồn cá nhân bất diệt chỉ nên một thành phần của dòng toàn bộ, tuyệt đối hoàn hảo tối cao Brahman, như tia nắng và nóng của ánh mặt trời. Brahman là cái bổ vũ trụ đại đồng thì Átman là cái ngã cá nhân. Nhưng do Átman chỉ là một bộ phận của Brahman vào sự vật, hiện nay tượng, cho nên vì vậy về bản chất Brahman cùng Átman là một. Bọn chúng chỉ khác nhau về hình thức thể hiện cơ mà thôi. Brahman chỉ gồm một, còn Átman thì khôn xiết nhiều.

“Tinh thần vũ trụ buổi tối cao” Brahman tương tự đại dương mênh mông, còn linh hồn cá thể bất khử hay từ thể Átman của con tín đồ và hết thảy bọn chúng sinh giống như những đợt sóng của biển cả cả. Hầu như đợt sóng đó có hàng muôn triệu cùng mỗi bé sóng tựa hồ như gồm một đậm chất cá tính riêng của mình, nhưng thực chất đều là nước của đại dương không bến bờ cả.

Do linh hồn bạt tử được trình bày trong thể xác con fan nên fan ta lầm tưởng rằng linh hồn riêng lẻ là dòng khác với “linh hồn vũ trụ buổi tối cao”, là chiếc của ta, vày ta. Hồ hết tình cảm, ý chí, dục vọng, những hành vi của thể xác nhằm mục tiêu thoả mãn phần đông ham mong muốn của con bạn trong đời sống trần tục đã bịt lấp phiên bản tính chân thực của mình, gây nên những kết quả giam hãm, ràng buộc, linh hồn văng mạng đầu thai vào không còn thân xác này đến thân xác không giống với các bề ngoài khác nhau, trường đoản cú kiếp này sang kiếp khác hotline là luân hồi (samsara). Hy vọng giải thoát linh hồn vong mạng khỏi vòng quả báo luân hồi, gửi linh hồn lẻ tẻ trở về nhất quán với linh hồn về tối cao, đưa loại “tiểu ngã” đồng nhất với cái “đại ngã”, con fan phải toàn trung khu toàn ý, dốc lòng tu luyện đạo đức cùng tu luyện trí tuệ, nhận ra chân phiên bản tính của bản thân mình và thực tướng mạo của ngoài hành tinh vạn vật, đạt mức giác ngộ và giải thoát. Tu luyện đạo đức nghề nghiệp là hành vi theo trách nhiệm tự nhiên, không giám sát và đo lường vụ lợi, diệt gần như dục vọng, tu luyện trí thông minh là thiền định, suy tứ chiêm nghiệm nội tâm.

b. Sử thi

Đồ sộ độc nhất vô nhị là hai cỗ sử thi Mahabharata cùng Ramayana, những được truyền miệng, từ bỏ nửa đầu thiên kỷ I TCN, sau đó được chép lại bởi khẩu ngữ, đến các thế kỷ đầu công nguyên thì được dịch ra tiếng Sanxkrít.

- Mahabharata (Những chiến công bậm bạp của cái họ Bharata) là cỗ sử thi lớn nhất của tín đồ Ấn, cũng là cỗ sử thi to con nhất của quả đât còn lại cho ngày nay, phản ánh cuộc binh lửa giữa các vương quốc của fan Aryan new lập ra sinh sống Ấn Độ vào nửa đầu thiên niên kỷ I TCN. Mặc dù nhiên, chủ đề chiến tranh chỉ chiếm khoảng khoảng 1/4 độ dài tác phẩm, 3/4 còn sót lại phản ánh đông đảo mặt cuộc sống kinh tế, thôn hội, tứ tưởng, tôn giáo Ấn Độ. Bởi vậy, Mahabharata được xem là pho Bách khoa toàn thư về Ấn Độ. Tín đồ Ấn Độ hay tự hào mang đến rằng: “Cái gì không tồn tại trong Mahabharata thì cũng không có ở bất cứ nơi làm sao trên khu đất Ấn Độ”.

Theo các nhà nghiên cứu và phân tích thì Mahabharata là một trong những tác phẩm được ra đời do tập thể các tác trả dân gian Ấn Độ sáng tác và được bổ sung cập nhật trong các thế kỷ (từ nạm kỷ V TCN đến cầm kỷ V sau CN). Cục bộ tác phẩm gồm 110.000 câu thơ đôi, chia làm 18 quyển, nhiều năm gấp 7 lần tổng số của cả hai cỗ sử thi Iliát và Ôđixê của Hy Lạp cổ đại cộng lại.

Mahabharata có tác động sâu rộng lớn trên chũm giới, đặc trưng ở Đông nam giới Á. Ở Inđônêxia, khoảng chừng từ cố kỉnh kỉ VII đến thế kỷ XIII, xuất hiện nhiều truyện được phóng tác từ diễn biến Mahabharata như: “Trận đánh vĩ đại của con cháu Bharata” bằng tiếng Giava cổ, “Đám cưới của Acgiuna”. Ở Campuchia, vào thời kì Ăngko, các cảnh trong Mahabharata được thể hiện bằng phù điêu cùng bề mặt đền Ăngko và các đền đài khác.

Tóm tắt nội dung: như cái tên gọi của nó là “Những chiến công to tướng của mẫu họ Bharata”, chiến thắng kể về trận đánh lịch sử giữa hai mẫu họ Kôrava cùng Panđava, đều là dòng dõi Bharata. (Nhiều nhà phân tích cho rằng, cốt lõi lịch sử hào hùng của Mahabharata là cuộc chiến tranh cỗ tộc ở lưu giữ vực sông Hằng trong vòng giữa thiên niên kỷ II TCN, trong quy trình tạo dựng mọi nhà nước trước tiên của người Aryan.

Họ Bharata tất cả hai người nam nhi là Đritarastra bị mù từ bé bỏng và em là Panđu. Fan anh tất cả 100 người nam nhi được gọi thông thường là bạn bè Kôrava, tín đồ con cả là Đuriôđana. Trong khi đó, Panđu chỉ gồm 5 người đàn ông gọi chung là anh em Panđava. Năm đồng đội nhà Panđava đều là bé cái những vị thần: Yuđisthiva (con thần Dharma), Arjuna (con Thần Inđra), Bhima (con Thần Vayu), Nakala với Sahađêva (hai tín đồ con sinh đôi của Thần Surya). Vua thân phụ chỉ định mang đến Panđu trị do đất nước. Nỗ lực rồi sau khi Panđu qua đời, ngôi báu lại được truyền đến vị vua mù Đritarastra.

Ghen tức trước tài nghệ của anh em Panđava, anh em Kôrava, đặc biệt là người anh cả Đuriôđana đã các lần mưu ám sát những người anh em họ của chính bản thân mình như tiến công thuốc độc, đốt nhà…Nhưng vớ cả âm mưu của bằng hữu nhà Kôrava phần nhiều thất bại. Bạn bè Panđava và bà mẹ Kunti vẫn theo một tuyến đường hầm trốn vào rừng hoá trang là đông đảo ẩn sĩ. 1 năm sau, trên hội kén ông chồng cho công chúa Đrôpađi ngơi nghỉ xứ Pansala, Arjuna đã chiến thắng và chị em Đrôpađi đáng yêu trở thành vợ chung của năm bằng hữu Panđava.

Khi biết đồng đội Panđava còn sống và là liên minh của vương quốc Yađava hùng mạnh, ông hoàng mù mang lại mời chúng ta về và phân tách cho họ nửa đất nước. Không chấp thuận với việc chia song vương quốc, Đuriôđana thách Yuđisthiva tấn công xúc xắc với người chú của mình là Sakuni - một kẻ siêng cờ bạc tình bịp. Yuđisthiva đã bị thua buộc phải lần lượt gán tự tài sản, vương quốc, đồng đội đến bạn dạng thân và trong cả nàng Đrôpađi xinh đẹp. Trước sự việc phản đối của mọi fan và sự can thiệp của ông hoàng mù, một thoả thuận đã có được chấp nhận: năm bằng hữu Panđava cùng vk phải vào rừng sinh sống 13 năm ẩn tích. Nếu để lộ tung tích bọn họ sẽ phải bị đày tiếp thêm 1 thời hạn 13 năm nữa.

Hết thời hạn lưu giữ đày, bạn bè Panđava đã nhiều lần yêu mến thuyết với Kôrava để đòi lại nửa quốc gia của mình, dẫu vậy Đuriôđana ko chấp nhận. Không còn cách như thế nào khác, bạn bè nhà Panđava phải chuẩn bị cho cuộc chiến. Do gồm nhiều đồng đội là những vua chúa, đồng đội Panđava sẽ tập thích hợp được một đạo quân đông đảo và hùng mạnh. Bằng hữu Kôrava cũng ráo riết sẵn sàng cho cuộc chiến. Hầu như tất cả những vua chúa Ấn Độ số đông đứng trở về bên cạnh này hoặc vị trí kia và họ cùng kéo quân tới cánh đồng Kurusêtra để giao chiến. Cuộc đại chiến vĩ đại kéo dãn dài 18 ngày, tính đến khi toàn bộ các thủ lĩnh, trừ năm anh em Panđava với người bạn Krishna của họ là sinh sống sót, còn toàn bộ đều chầu trời trên chiến trường. Sau trận đánh đẫm máu ở cánh đồng Kurusêtra, Yuđisthiva lên ngôi cùng cùng các em bản thân trị vị vương quốc. Sau khá nhiều năm cai trị nước nhà trong hoà bình, Yuđisthiva dường ngôi cho Parikshita, con cháu của Arjuna. Năm đồng đội nhà Panđava thuộc người vợ chung tiếp nối đi đến chân núi Himalaya, từ kia họ lên Thần Núi Mêru nhằm nhập vào nhân loại của các vị thần linh.

Sử thi Mahabharata không chỉ có là thành tựu văn học bậm bạp nhất của Ấn Độ với của nhân loại mà còn là 1 trong những tác phẩm có mức giá trị như bộ Đại Bách khoa toàn thư về triết học, chủ yếu trị, đạo đức, đời sống, xã hội cùng văn hoá của giang sơn Ấn Độ truyền thống. <5>

- Ramayana (kỳ tích của Hoàng tử Rama): bộ sử thi mập thứ hai của Ấn Độ, sau Mahabharata (về dung tích chỉ bằng 1/4 số trang của Mahabharata). Có thần thoại cổ xưa cho rằng, tác giả cả Ramayana là công ty hiền triết Valmiki sống vào khoảng thế kỷ VI – V TCN.

Nội dung ca tụng chiến công của hoàng tử Rama trong việc tiêu diệt loài quỷ dữ Ravana để cứu vợ mình là chị em Sita, ca ngợi mối tình cực kỳ đẹp tuy nhiên đầy băn khoăn giữa Rama và Sita. Đồng thời tòa tháp cũng phản ánh quá trình chinh phục Ấn Độ của người Aryan. Tuy Ramayana có dung tích ít hơn Mahabharata mà lại sự hấp dẫn và sức ảnh hưởng của nó rất to lớn lao, nó đã làm cho say mê biết bao thế hệ tín đồ Ấn Độ. Gần như nhân vật đa số của cỗ sử thi này là Rama cùng Sita đang trở thành những nhân vật kiểu mẫu mã mà người Ấn Độ mong mỏi muốn: một ông vua sáng suốt, một người thiếu nữ xinh đẹp, chung thuỷ.

Ramayana có ảnh hưởng lớn cả nghỉ ngơi Đông nam Á, từng nước bao gồm một phiên bạn dạng Ramayana vẫn được bạn dạng địa hoá (Ramakiên sinh sống Thái Lan, Ramayana nghỉ ngơi Inđônêxia, kịch Rama ở Mianma, trường ca Riêm Kê nghỉ ngơi Cămpuchia, ngôi trường ca Phạlắc Phạlam và Xỉnxay nghỉ ngơi Lào, Ramayana của Chămpa, Dạ trét Vương của Việt Nam.

Tóm tắt nội dung:

Vua nước Kôsala là Đasaratha bao gồm 4 người nam nhi do 3 cô vợ sinh ra, những người nam nhi đó mang tên là Rama, Bharata, Lacsmana và Satruyna. Cả 4 bằng hữu cùng tới triều đình vua Janaka tham gia cuộc thi bắn cung kén ck cho công chúa. Rama chiến thắng và giành được thanh nữ Sita làm vợ. Rama cùng bà xã là nữ giới Sita sống hạnh phúc trong hoàng cung của vua thân phụ và được vua phụ thân tuyên cha chọn làm cho Hoàng thái tử. Nuốm rồi, cô vợ hai Kailây sức ghi nhớ tới lời hứa hẹn của chồng sẽ làm bất kể điều gì bà hy vọng và buộc vua Đasaratha đề xuất đày Rama vào rừng với đưa đàn ông của mình là Bharata lên làm cho Hoàng Thái tử. Vua Đasaratha và Bharata ko muốn điều đó nhưng Rama tự nguyện đi lưu đày cùng vợ và em trai Lacsmana để Vua cha thực hiện nay được lời hứa hẹn của mình. Lúc vua Đasaratha qua đời, Bharata lên ngôi mà lại chàng luôn coi tôi chỉ là người trợ hỗ trợ cho Rama nhưng thôi. Trong lúc đó, Rama, Sita với Lacsmana sống cuộc sống khổ hạnh trong vùng rừng núi Đanđaca. Tại đây đại trượng phu đã giết nhiều quỷ dữ đến quấy phá cuộc sống đời thường của những nhà tu hành. Quỷ Ravana – vua xứ Lanka quyết định trả thù cho bầy đàn tôi của chính bản thân mình đã bị Rama giết mổ chết. Một hôm, lúc Rama với Lacsmana đi săn, quỷ Ravana trở thành một đơn vị tu hành tới bắt Sita đem về Lanka. Hai bạn bè bổ đi tìm kiếm nàng Sita ở mọi nơi. Được sự trợ giúp của chúa khỉ Sugriva và nhất là viên tướng mạo khỉ Hanuman, Rama vẫn biết được bà xã mình bị ai bắt và hiện đang ở đâu. Đoàn quân khỉ đẩy đà giúp Rama bắc một cái cầu đá qua biển cả tới Lanka. Sau một cuộc chiến đẫm máu, Rama, Lacsmana cùng liên quân của mình đã chiến thắng Ravana cùng giải phóng được Sita.

Mặc dù trong suốt thời gian bị giam cầm, quỷ Ravana không cách nào tải chuộc hoặc va được đến chị em Sita, tuy vậy sau bao gian khó vất vả mới cứu được bạn nữ Sita, Rama lại nghi ngờ lòng thông thường thuỷ của vợ. Để chứng tỏ cho sự trắng trong của mình, chị em Sita vẫn tự lên dàn hoả thiêu. Song Thần Lửa Agni không tiếp nhận nàng vì phụ nữ vô tội. Sau thử thách đó, Rama mới yên vai trung phong và cùng vợ trở về đô thị Agôđhia. Bharata trả lại ngôi báu cho anh mình với Rama đăng quang vua trị vì đất nước.

Đoạn cuối kể tiếp về cuộc đời bất hạnh của thiếu phụ Sita sau khi trở về Agôđhia. Mặc dù đã chứng tỏ được sự trong sạch của mình, con gái Sita vẫn bị dân chúng nghi ngại và ghét bỏ. Mặc dầu rất tin vợ, dẫu vậy để lấy được lòng dân, Rama yêu cầu đuổi bạn nữ Sita thoát khỏi hoàng cung. Người vk chung thuỷ đó tìm về ở nhờ đơn vị một bên đạo sĩ Vanmiki. Cùng tại đây, người vợ sinh ra nhì người đàn ông song sinh là Kusa với Lava. Năm mon qua đi, trong một buổi tế ngựa, đạo sĩ Vanmiki gửi hai con trai thiếu niên tới trước mọi fan đọc bạn dạng trường ca Ramayana bởi mình sáng sủa tác. Rama nhận ra hai đàn ông của bản thân và cho tất cả những người đi đón vk về. Thời gian này, tuy đã làm được minh oan, nhưng vày quá bi quan phiền, con gái Sita kêu cầu bà mẹ mình là chị em Thần Đất đón cô gái trở về lòng đất. Đất nứt ra và thanh nữ Sita phát triển thành mất. Sau vấn đề đó, Rama cũng quay trở lại trời với hiện khuôn mẫu là thần Vishnu.<6>

c. Sơkuntơla (tác mang là Kaliđasa)

Kaliđasa là công ty thơ, nhà soạn kịch lớn nhất thời Gúpta (thế kỷ V). Vở kịch Sơkuntơla được xem là một kiệt tác của văn học tập Ấn Độ thời trung đại. Kaliđasa cũng được xem như là một trong những nhà văn hoá lớn số 1 của Ấn Độ, là niềm từ bỏ hào của văn học Ấn Độ.

Kaliđasa là bên thơ to con nhất viết bởi tiếng Phạn của Ấn Độ. Song người ta lại biết quá không nhiều về cuộc đời của nhỏ người béo phì này. Theo các truyền thuyết, ông vốn thuộc cái dõi đẳng cấp và sang trọng Bàlamôn. Ông mồ côi bố mẹ và được một fan chăn chiên nuôi. To lên, ông ít được học và có phần hơi đần, nhưng lại lại rất đẹp trai. Một nàng công chúa mê Kaliđasa với xin vua phụ thân cho lấy làm cho chồng. Do yêu chồng, nàng tiểu thư cầu xin phụ nữ thần Kali truyền cho cánh mày râu trí tuệ. Và cố gắng là tự đó nam giới trở yêu cầu thông minh và có tên là Kaliđasa (kẻ nô lệ của thiếu phụ thần Kali).

Tuy phần đông tài liệu còn lại quá ít ỏi, nhưng những nhà phân tích biết chắc hẳn rằng Kaliđasa sinh sống và biến đổi vào tiến độ trị vì của nhì vị vua Sanđra Gupta II cùng Kumara Gúpta I (thế kỷ IV – V) - thời đại hoàng kim của văn hoá Ấn Độ cổ đại. Kaliđasa được coi là chiếc vương miện của làng mạc thơ trong đội hình chín công ty văn hoá phệ hay thường call là chín viên ngọc quý của vua Sanđra Gúpta. Ông vẫn viết rất nhiều tác phẩm kịch cùng thơ, bao gồm tác phẩm trở nên bất hủ như: bố vở kịch: “Malavika cùng Agnimita”, “Phần thưởng của lòng dũng cảm” cùng “Lại nhận thấy được thanh nữ Sakuntala” (gọi tắt là Sakuntala), các bài thơ: “Sự thành lập của Thần chiến tranh”, “Dòng dõi Ragu”, “Đám mây sứ giả”, “Thời gian của năm”. Các nhà phân tích coi Kaliđasa là Shakespeare cảu Ấn Độ và xếp ông vào hàng ngũ các kịch gia vĩ đạo tuyệt nhất của nhân loại. Vở kịch khét tiếng nhất là Sakuntala.

Vở kịch khởi đầu bằng cảnh đi săn của Vua Đusianta. Ngài đuổi theo con hươu với lạc mang lại am thất của ẩn sĩ Kanva. Cơ hội đó, vị ẩn sĩ không tồn tại nhà, vì vậy đức Vua đã chạm chán và mang lòng yêu thiếu nữ nuôi có sắc đẹp mê hồn của ẩn sĩ là thiếu nữ Sakuntala. đơn vị vua cùng Sakuntala đang tỏ tình cùng với nhau. Sau ít ngày phổ biến sống trước lúc về triều, công ty Vua tặng Sakuntala một chiếc nhẫn cùng hứa đang tìm lại nàng.

Vì vô ý phạm một thất thố với 1 vị đạo sĩ ghé thăm nhà, đề xuất Sakuntala đã trở nên ông ta trừng phạt bởi câu chú khiến nhà vua quên hẳn nàng. Lúc đã sở hữu thai, Sakuntala lên kinh thành tìm chạm mặt nhà Vua. Trên đường, cô gái vô ý đánh rơi mẫu nhẫn xuống sông. Vì đã bị nguyền, cần khi gặp mặt nhau, bên Vua không nhận ra nàng và không đồng ý nàng. Yêu thương Sakuntala, một tiên chị em đưa nàng về trời. Tại thiên giới người vợ sinh hạ được một nam nhi và đặt tên cho nhỏ là Bharata (vị thuỷ tổ của các anh hùng trong sử thi Mahabharata). Một thời hạn sau, một bạn đánh cá bắt được mẫu nhẫn của Sakuntala vào bụng một con cá và nộp lên mang lại nhà vua Đusianta. Nhận thấy chiếc nhẫn, đơn vị Vua bỗng dưng trở lại thông thường và nhớ lại vớ cả. Lập tức, Ngài cho đi tìm Sakuntala nhưng lại không thấy. Thông cảm với vị Vua nhức khổ, những thần đưa Ngài lên đỉnh núi Himalaya. Trên đây, bên Vua đã chạm mặt được con trai và lại được đoàn viên cùng Sakuntala.

Đại thi hào Goeth đã mệnh danh vở kịch này: “Hương thơm của mùa xuân, trái chín của mùa thu, tất cả những gì có tác dụng lòng người náo nức mê say cùng nuôi chăm sóc con tín đồ và toàn bộ trời đất mênh mông đều sẽ thu kết luận trong một giờ đồng hồ duy nhất: Sakuntala”

Kaliđasa, một tài năng thi ca của nước nhà Ấn Độ đang góp vào kho báu của quả đât những viên ngọc quý giá.

Tôn giáo

Seminar:

Vấn đề 1:Quá trình thành lập và hoạt động và cách tân và phát triển của đạo Bàlamôn – Hinđu. Học thuyết và điểm sáng cơ phiên bản của tôn giáo này.

Vấn đề 2: Quá trình thành lập và cải cách và phát triển của đạo Phật. Giáo lý, giáo phương tiện của Phật giáo. Tìm kiếm hiểu ảnh hưởng của Phật giáo làm việc Đông phái nam Á.

Ấn Độ là một đất nước của tôn giáo, là quê hương của hai trong số những tôn giáo khủng nhất thế giới như đạo Hinđu, đạo Phật, ngoài ra còn có những đạo Jain, đạo Xích. Từ bỏ mấy ngàn năm nay, tôn giáo vẫn giữ lại một vai trò to trong đời sống trung ương linh của con fan Ấn Độ.

a. Đạo Bà la môn - đạo Hinđu

* Đạo Bà la môn

- thời hạn xuất hiện: đạo Bàlamôn xuất hiện rất sớm nghỉ ngơi Ấn Độ, nói theo cách khác là nhanh chóng nhất, ngay từ đầu thiên niên kỷ I TCN, khi tín đồ Aryan đã làm chủ phần béo bán hòn đảo Ấn Độ và bước đầu xây dựng những quốc gia đầu tiên. Đạo này hiện ra trên đại lý của đạo Vêđa. Đạo Bàlamôn là tôn giáo của buôn bản hội có thống trị và đơn vị nước thứ nhất do người Aryan lập ra sống Ấn Độ.

- Đạo Bàlamôn xuất hiện trên cơ sở hỗn hợp các tín ngưỡng nguyên thuỷ, là 1 trong tôn giáo không tồn tại người sáng sủa lập, không có tổ chức giáo hội chặt chẽ…Giáo lý căn phiên bản của đạo Bàlamôn được trình diễn trong bộ kinh Vêđa.

- Nội dung:

+ Đạo Bàlamôn là tôn giáo nhiều thần, trong số ấy tôn thờ thần Brahma là Đấng tối cao, là đấng đã trí tuệ sáng tạo ra vũ trụ, vạn vật và loài người. Phò tá Brahma bao gồm thần Vishnu (thần Bảo vệ), thần Siva (thần phá hoại).

+ Đạo Bàlamôn tuyên truyền thuyết luân hồi và nghiệp báo. Đạo phân tích và lý giải rằng vong hồn của mọi cá nhân là một bộ phận của Brahma, cơ mà Brahma thì vĩnh cửu vĩnh hằng nên khi con bạn chết đi, linh hồn vẫn còn mãi với luân hồi trong vô số kiếp sinh đồ gia dụng khác nhau. Cuộc sống thường ngày con fan ở kiếp sau dựa vào vào chính hành động, lời nói, lưu ý đến của bọn họ ở kiếp trước. Giả dụ kiếp trước là người ngoan đạo, sùng kính những thần, triển khai đúng những nguyên tắc của đạo Bàlamôn thì ngơi nghỉ kiếp sau, thân phận sẽ tiến hành ở sang trọng cao hơn, trái lại sẽ rơi xuống vị thế thấp hèn hơn, thậm chí trở thành súc vật. Chính vì như thế sống nghỉ ngơi kiếp này, con tín đồ phải tìm mọi cách để được đầu thai nghỉ ngơi kiếp sau giỏi hơn. Giai cấp thống trị Ấn Độ vẫn lợi dụng vấn đề này để ngăn chặn sự phản chống của quần chúng nhân dân.

+ Đạo Bàlamôn cho rằng xã hội phân tạo thành các đẳng cấp là bởi ý chí của thần thánh vì thế nó tồn trên vĩnh viễn. Bởi đó, đạo Bàlamôn trở thành công cụ bảo đảm chế độ sang trọng bất bình đẳng trong thôn hội Ấn Độ.

Trước khi đạo Bàlamôn ra đời, chế độ đẳng cấp cho đã xuất hiện trong quá trình tan rã của chính sách công xã nguyên thủy của người Arya, tổng thể cư dân chia thành 4 đẳng cấp:

Bàlamôn là phong cách của những người làm nghề tôn giáo

Ksatơrya là sang trọng của các chiến binh

Vaisya là phong cách của hầu hết người bình dân làm nghề chăn nuôi, làm ruộng, thủ công, buôn bán.

Suđra là phong cách của những người cùng khổ, vốn là bé cháu của các bộ lạc bại trận, không có tư liệu sản xuất.

Nguyên nhân dẫn mang đến sự thành lập và hoạt động của cơ chế đẳng cấp là vì sự phân hoá giai cấp, sự phân công về nghề nghiệp, sự minh bạch về bộ tộc. Nhưng những tăng lữ Bàlamôn thì cần sử dụng uy lực của thần linh để lý giải hiện tượng xã hội ấy. Giải pháp Manu chép: “Vì sự phồn vinh của tất cả thế giới, từ mồm, tay, đùi và cẳng bàn chân của mình, ngài (thần Brahma) đã hình thành Braman, Ksatơrya, Vaisya và Suđra”

Trong 4 đẳng cấp ấy, quý phái Bàlamôn có vị thế cao nhất. Hiện tượng Manu viết: “Do ra đời từ bộ phận cao quý độc nhất vô nhị của thân thể Brahma, vì sinh ra nhanh chóng nhất, vị hiểu biết Vêđa, Bàlamôn có quyền là chúa tể của tất cả các sản xuất vật ấy”

Ngoài Bàlamôn, chỉ tất cả hai phong cách Ksatơrya và Vaisya mới được phát triển thành tín trang bị của đạo Bàlamôn cùng cả ba phong cách trên được quan niệm là những người dân sinh nhị lần, còn Suđra ko được dự các buổi lễ tôn giáo với được ý niệm là những người dân sinh một lần.

+ chú trọng tế lễ thần thánh vô cùng xa xỉ. Mỗi cuộc tế lễ hotline là lễ hiến sinh, giết những trâu bò, lễ mập giết hàng trăm trâu bò. Lễ càng lớn thì sẽ càng được thần thánh phù trì nhiều. Thuở đầu còn giết tù binh để tế lễ, sau này chỉ giết mổ trâu bò.

- Đạo Bàlamôn đã đươc truyền bá rộng thoải mái ở Ấn Độ trong không ít thế kỷ. Đến khoảng thế kỷ VI TCN, sống Ấn Độ lộ diện một tôn giáo mới gọi là đạo Phật, đạo Bàlamôn bị suy thoái trong một thời hạn dài.

- Sau này, đạo Bàlamôn cải đổi mới tiếp thu một trong những tín điều của tôn giáo khác: bổ sung thêm một số kinh kệ, thần thánh, chuyển đổi một số lễ nghi, biến đổi Ấn Độ giáo (Hinđu giáo)

* Hinđu giáo (Ấn Độ giáo)

Thế kỷ VII, phật giáo suy sụp sinh hoạt Ấn Độ, đạo Bàlamôn dần dần phục hưng, đến khoảng chừng thế kỷ VIII, IX, đạo Bàlamôn đã bổ sung thêm các yếu tố new về đối tượng sùng bái, về kinh điển, về nghi tiết tế lễ…từ đó, đạo Bàlamôn được hotline là đạo Hinđu (hay Ấn Độ giáo)

Đạo Hinđu theo nguyên nghĩa có nghĩa là “tôn giáo của fan Ấn Độ”, quan niệm đó lần đầu tiên được công ty sử học Bácthơ giới thiệu trong cuốn “Tôn giáo Ấn Độ”, xuất phiên bản năm 1879 <7>. (Câu hỏi mở ra cho SV: tại sao lại hotline là Ấn Độ giáo?)

- học thuyết đạo Hinđu về cơ bạn dạng không có gì khác so với học thuyết của đạo Bàlamôn. Những cách nhìn cốt lõi về định mệnh của con fan vẫn được giữ nguyên vẹn (luân hồi, nghiệp báo, giải thoát). Theo những ý niệm đó, số trời của con tín đồ ở kiếp này phụ thuộc vào vào chính hành động của con fan ở kiếp trước. Nhỏ người hoàn toàn có thể được giải bay khi mà linh hồn của cá thể người đó hoà nhập vào vong linh của vũ trụ nhưng điều này rất khó xảy ra.

- Về thần linh: Hinđu giáo không chỉ đón nhận những vị thần linh của đạo Bàlamôn nhưng mà còn sáng chế ra tương đối nhiều thần khác. Do thế, Hinđu giáo là tôn giáo nhiều thần, trong số đó có 3 thần được tôn thờ hơn cả: Brama, Visnu, Siva nhưng vị thế của Brama càng ngày mờ nhạt trong khi đó sứ mệnh của Visnu cùng Siva ngày dần được đề cao, tạo thành mọi giáo phái riêng biệt. Đạo Hinđu phân thành hai phái là phái thờ thần Visnu cùng phái cúng thần Siva (trong thời kỳ này đạo Hinđu có điều kiện cách tân và phát triển xuống miền nam bộ Ấn Độ, rồi trường đoản cú đó lan rộng ra ra các vùng Đông phái mạnh Á, nhất là giáo phái Siva).

Mỗi buổi sáng, tín thứ phái Visnu dùng son vẽ lên trán, còn tín đồ gia dụng phái Siva thì dùng bôi lên lông ngươi một gạch ngang bằng than phân trườn cái hoặc treo ở tay, sinh sống cổ cái linga. Mặc dù hai phái đó vẫn đoàn kết cùng nhau và có khi cùng cúng tế vào một ngôi đền.

- kinh thánh của đạo Hinđu ngoài các tập Vêđa và Upanisad còn tồn tại Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana cùng Purana.

- Về tục lệ, tương tự như đạo Bàlamôn, đạo Hinđu cũng rất là coi trọng sự phân loại đẳng cấp. Dịp này, chế độ đẳng cung cấp cũ Vácna đã biến đổi sang Casta, lộ diện nhiều phong cách mới gọi là jati.

Hinđu giáo là tôn giáo đa số ở Ấn Độ. Tôn giáo này còn lan tỏa sang một số trong những nước Đông phái mạnh Á, nhất là Cămpuchia trường đoản cú thời Ăngko quay trở lại trước. Ngày nay, sinh sống Ấn Độ có tầm khoảng 84% tổng số người dân theo đạo Hinđu. Ko kể Ấn Độ, phần lớn dân Nêpan và đảo Bali ở Inđônêxia, ngay gần 20% dân sinh Bănglađét và Xri Lanca vẫn theo đạo Hinđu.

=> một trong những điểm đề nghị lưu ý:

- Đạo Hinđu là 1 tôn giáo trục của Ấn Độ, chiếm đến 83% dân số (theo số liệu thống kê năm 1971). Tuy nhiên mức độ lan toả sang những nước khác để đổi mới tôn giáo quả đât lại không trẻ trung và tràn trề sức khỏe như đạo phật hay đạo Islam.

- Đạo Hinđu không phải là một trong những tôn giáo nguyên dạng thuần khiết mà là tổng hòa hợp của những khối hệ thống tôn giáo – tín ngưỡng - triết học. Đó là 1 tôn giáo không tồn tại người sáng sủa lập, không tồn tại giáo chủ, giáo điều và một nhóm chức nhà thờ tw chặt chẽ. Phương diện khác, đạo Hinđu tại 1 dạng thức uyển chuyển liên tục biến thái, tiếp thu cùng đồng hoá ảnh hưởng của phần đa tôn giáo khác.

* một số khái niệm cơ bản trong giáo lý của đạo Hinđu

- Átman – Brahman: là khái niệm gốc, cơ bạn dạng nhất của toàn thể giáo lý đạo Hinđu.

Brahman là cái bản ngã của vũ trụ, cái tuyệt đối, dưới tinh tế tôn giáo là yếu tố thần linh được bao đựng và ngấm nhuần trong vạn vật. Còn Átman là cái phiên bản ngã cá thể, cái đặc thù trong từng sự vật, bé người, là 1 phần của Brahman, vĩnh cửu một cách rõ ràng và đồng nhất.

Các ghê sách Hindu đã đưa ra rất nhiều thí dụ với hình hình ảnh minh hoạ về cặp phạm trù cơ bản Átman, Brahman: hình hình ảnh một bầy đàn ong có đến ngàn vạn bé khác nhau, mà lại cùng ngày tiết ra mật ngọt, hình ảnh trăm ngàn con sóng khác biệt nhưng sau cuối đều đổ về hải dương cả. Ghê Upanisad nhắc lại sự đối đáp giữa hai thầy trò nói đến một cây vả lớn lao đã phệ lên xuất phát từ 1 hạt vả nhỏ li ti. Đó đó là cách giải thích thô sơ và thần bí về tính chất thống tốt nhất và nhiều mẫu mã của đồ gia dụng chất.

- Dharma: đạo Hinđu cho rằng toàn bộ mọi sự sinh thành, phát triển thành hoá của vạn đồ gia dụng trong tự nhiên và xã hội đều bị đưa ra phối bởi một nguyên lý, một cô đơn tự, một quy lý lẽ khách quan kế bên ý mong muốn của bé người. Vào thời kỳ Vêđa, đó là khái niệm rita (quy nguyên tắc vận động) nhà yếu vận dụng trong quả đât tự nhiên, sau đó chuyển thành quan niệm dharma (đạo, pháp) không ngừng mở rộng ra các lĩnh vực xã hội và tư tưởng. Đạo Hinđu lôi kéo con tín đồ ta trong cuộc sống phải hành động tuân theo dharma - có nghĩa là dự